Perbaiki Sujud Anda!

Perbaiki Sujud Anda!

Perbaiki Sujud Anda!

Saudaraku pembaca…

Keadaan kita yang paling dekat dengan Allah Ta’ala adalah ketika sujud maka sempurnakanlah sujud kita.

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ «أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ»

Artinya: “Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Keadaan paling dekat seorang hamba dari rabbnya adalah ketika dia dalam keadaan sujud, maka perbanyak doa (di dalamnya).”(HR. Muslim)

Posted by Administrator 10:22:00 am 0 comments

HUKUM HADIAH TABUNGAN BANK KONVENSIONAL

HUKUM HADIAH TABUNGAN BANK KONVENSIONAL

Oleh Al-Ustaadz Anshari Taslim Lc

 

Sekarang ini banyak sekali hadiah mewah yang ditawarkan oleh berbagai bank kepada nasabahnya. Tak tanggung-tanggung, hadiah tersebut bisa berupa mobil seharga ratusan juta rupiah, atau bahkan sebuah rumah mewah yang berharga milyaran. Hadiah tersebut diberikan kepada nasabah yang memiliki saldo tabungan paling tinggi yang kemudian diundi. Inilah yang menarik orang untuk menyimpan uangnya di bank-bank yang menawarkan hadiah serupa, sehingga bank mendapatkan dana cadangan berlipat ganda.

Posted by Administrator 2:54:00 pm 0 comments

MEMAHAMI RUKUN DAN SYARAT SAHNYA JUAL BELI

Oleh: Muhammad Wasitho, Lc

Pada dasarnya hukum muamalah adalah mubah (diperbolehkan) sebagaimana yang telah disepakati oleh mayoritas ulama fiqih dalam kitab-kitab mereka dengan menetapkan sebuah kaidah fiqhiyah yang berbunyi ‘Al-Ashlu Fil Asy-ya-i Wal A’yani Al-Ibahatu’. Kaidah ini berlandaskan beberapa dalil syar’i, di antaranya adalah firman Allah:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأرْضِ جَمِيعًا

“Dialah (Allah) yang menciptakan segala apa yang ada di bumi untukmu.” (QS. Al-Baqarah: 29)

Dan jual beli (perdagangan) adalah termasuk dalam katagori muamalah yang dihalalkan oleh Allah, sebagaimana firman-Nya:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ

“Dan Allah telah menghalalkan jual beli.” (Q.S. Al Baqarah: 275).

Al-Hafizh Ibnu katsir dalam tafsir ayat diatas mengatakan: “Apa-apa yang bermanfaat bagi hamba-Nya maka Allah memperbolehkannya dan apa-apa yang memadharatkannya maka Dia melarangnya bagi mereka”.

Posted by Administrator 1:39:00 pm 0 comments

MACAM-MACAM KHIYAR (HAK PILIH) DALAM AKAD JUAL BELI (Bagian Kedua)

atau

أنواع الخيار في البيع

Oleh: Muhammad Wasitho, Lc

Pada edisi yang lalu kita telah menjelaskan dua macam khiyar dalam transaksi jual beli. maka dalam kajian kita kali ini akan dibahas tiga macam khiyar, yaitu, khiyar ‘aib, khiyar ghabn, dan khiyar tadlis.

Ketiga: Khiyar ‘Aib (hak pilih karena cacat barang)

Yang dimaksud dengan khiyar aib adalah hak pilih untuk membatalkan atau meneruskan akad bila mana ditemukan aib/cacat pada obyek jual beli, sedang pembeli tidak tahu tentang hal itu pada saat akad berlangsung. Atau dengan kata lain, jika seseorang membeli barang yang mengandung aib atau cacat dan ia tidak mengetahuinya hingga si penjual dan si pembeli berpisah, maka pihak pembeli berhak mengembalikan barang dagangan tersebut kepada si penjualnya. (Lihat Al-Wajiz Fi Fiqhi As-Sunnah wa Al-Kitab Al-‘Aziz karya Abdul Azhim Badawi Al-Khalafi hal. 345). 

Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan menjelaskan, khiyar aib ialah khiyar yang ditetapkan bagi pembeli dengan sebab adanya aib/cacat dalam suatu barang yang tidak diberitahukan oleh penjual atau tidak diketahui olehnya, akan tetapi aib/cacat itu jelas-jelas ada pada barang dagangan sebelum dijual. (Al-Mulakhkhosh Al-Fiqhi juz. II hal. 27).

Hak pilih ini dimiliki oleh masing-masing dari pihak-pihak yang terlibat dalam akad (transaksi/perjanjian) untuk membatalkan akad tersebut bila tersingkap adanya cacat pada obyek transaksi yang sebelumnya tidak diketahui. 

Hikmah disyariatkannya hak pilih ini sangat jelas sekali. Karena kerelaan pada berlangsungnya perjanjian usaha juga didasari keberadaan obyek transaksi yang tidak ada cacatnya. Adanya cacat yang tersingkap menunjukkan rusaknya kerelaan tersebut. Oleh sebab itu disyariatkan hak pilih terhadap cacat, sehingga bisa mengantisipasi adanya cacat yang menghilangkan kerelaan.

Ketetapan adanya khiyar ini dapat diketahui secara terang-terangan atau secara implisit. Dalam setiap transaksi, pihak yang terlibat secara implisit menghendaki agar barang dan penukarnya bebas dari cacat. Hal ini masuk akal karena pertukaran itu harus dilangsungkan secara suka sama suka dan ini hanya mungkin jika barang dan penukarnya tidak mengandung cacat.

Adapun ketentuan aib/cacat yang memperbolehkan adanya khiyar ini menurut madzhab Syafi’iyah adalah segala sesuatu yang dapat dipandang berkurang nilainya dari barang yang dimaksud atau tidak adanya barang yang dimaksud, seperti sempitnya sepatu, terpotongnya telinga atau tanduk binatang yang akan dijadikan kurban. (Lihat Al-Fiqhu Al-Islami karya Wahbah Az-Zuhaili juz. IV hal. 558).

Sedangkan menurut madzhab Hanabilah adalah adanya aib/cacat yang menyebabkan kekurangan atau kerusakan pada obyek transaksi (barang yang diperjual-belikan) seperti seorang budak yang dikebiri meskipun harganya tidak berkurang, dan boleh jadi semakin bertambah mahal nilainya. Atau adanya aib/cacat yang menyebabkan berkurangnya harga/nilai barang menurut tradisi para pedagang, meskipun obyek transaksinya (barang yang diperjual-belikan) itu tidak mengalami pengurangan harga. (Lihat Al-Fiqhu Al-Islami karya Wahbah Az-Zuhaili juz. IV hal. 529).

Khiyar ini berlaku pada transaksi-transaksi pada akad lazim yang mengandung kemungkinan untuk dibatalkan seperti akad jual beli, ijaroh (persewaan) dan lain-lain.

Dasar hukum ditetapkannya Khiyar Aib ini diantaranya adalah: 

1. Hadits yang diriwayatkan dari Uqbah bin Amir Radhiyallahu ‘Anhu, ia berkata, Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda (yang artinya):

الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ وَلاَ يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ بَاعَ مِنْ أَخِيهِ بَيْعًا فِيهِ عَيْبٌ إِلاَّ بَيَّنَهُ لَهُ
 

“Sesama muslim itu bersaudara, tidak halal bagi seorang muslim menjual barangnya kepada muslim lain, padahal pada barang tersebut terdapat aib/cacat melainkan dia harus menjelaskan (aib/cacat)nya itu”. (HR. Ahmad, Ibnu Majah, Ad-Daraquthni, Al-Hakim dan Ath-Thabrani. Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata di dalam Fathul Bari, “Isnadnya jayyid (bagus)”. Lihat Majma’ Az-zawaid IV/80, dan Nailul Authar V/211).

2. Dan di dalam riwayat yang lain, dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda (yang artinya):

مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنَّا
 

“Barangsiapa yang berbuat menipu, maka dia bukan termasuk golongan kami”. (HR. Muslim I/98 no. 101, 102, dari hadits Abu Hurairah). (Lihat dalil-dalil ini di dalam Fiqhu As-Sunnah karya Sayyid Sabiq, juz. III hal. 179).

Dalam khiyar aib pembeli memiliki dua pilihan apakah ia rela dan puas terhadap barang yang akan dibeli. Kalau ia rela dan puas, maka khiyar tidak berlaku baginya dan ia harus menerima barang. Namun jika ia menolak dan mengembalikan barang kepada pemiliknya, maka akad tersebut menjadi batal atau dengan kata lain tidak ada transaksi.

Apabila pembeli mengetahui aib setelah akad, maka baginya berhak khiyar untuk melanjutkan membeli dan mengambil ganti rugi seukuran perbedaan antara harga barang yang baik dengan yang terdapat aib, atau boleh baginya untuk membatalkan pembelian dengan mengembalikan barang dan meminta kembali uang yang telah dia berikan. 

Adapun jika pembeli sudah mengetahui adanya cacat ketika menerima barang, maka tidak ada khiyar baginya dan akad (transaksi) telah lazim terjadi, sebab dia dianggap telah ridha dan menerima adanya cacat tersebut. (Lihat Fiqhu As-Sunnah karya Sayyid Sabiq juz. III hal. 179).

Khiyar aib tetap ada sejak munculnya cacat walaupun akad telah berlangsung cukup lama. Mengenai membatalkan akad setelah diketahui adanya cacat baik secara langsung atau ditangguhkan, terdapat dua pendapat:

Pendapat Pertama: Ulama Hanafiyah dan Hanabilah berpendapat bahwa membatalkan akad setelah diketahui adanya cacat adalah ditangguhkan, yakni tidak disyaratkan secara langsung. (Lihat Raddul Muhtar IV/93, dan Al-Mughni karya Ibnu Qudamah IV/144. Dinukil dari Al-Fiqhu Al-Islami karya Wahbah Az-Zuhaili juz. IV hal. 566).

Pendapat Kedua: Ulama Syafi’iyah dan Malikiyah berpendapat bahwa pembatalan akad harus dilakukan ketika diketahuinya cacat, yakni secara langsung menurut adat dan tidak boleh ditangguhkan. Namun demikian, tidak dianggap menangguhkan jika diselingi shalat, makan dan minum. Diantara sebabnya, supaya orang yang berakad tidak mudarat karena mengakhiri yakni hilangnya hak khiyar karena mengakhirkan sehingga akad menjadi lazim. (Lihat Al-Fiqhu Al-Islami karya Wahbah Az-Zuhaili juz. IV hal. 566).

Cara Pembatalan Akad dan Pengembalian Barang Yang Cacat:

Apabila barang masih berada ditangan pemilik pertama (penjual), yakni belum diserahkan kepada pembeli, maka akan dianggap telah dikembalikan (dibatalkan) dengan ucapan pembeli, “saya kembalikan barang itu”. Dalam hal ini tidak memerlukan keputusan seorang hakim, tidak pula membutuhkan keridhaan penjual.
Ulama Hanafiyah berpendapat bahwa apabila barang sudah diserahkan kepada pembeli, harus ada kerelaan ketika menyerahkannya atau diserahkan melalui keputusan hakim. (Lihat Al-Fiqhu Al-Islami karya Wahbah Az-Zuhaili juz. IV hal. 565-566).

Beberapa hal yang menghalangi pembatalan akad dan pengembalian barang:

• Ridha setelah mengetahui adanya cacat, baik secara jelas diucapkan atau adanya petunjuk.
• Menggugurkan Khiyar, baik secara jelas atau adanya petunjuk. Seperti ucapan seorang pembeli, “Aku telah menggugurkan khiyar (hak pilih)ku”, dan ucapan yang serupa.
• Barang rusak karena perbuatan pembeli atau berubah dari bentuk aslinya.
• Adanya tambahan pada barang yang bersatu dengan barang tersebut dan bukan berasal dari aslinya atau tambahan yang terpisah dari barang tetapi berasal dari aslinya, seperti munculnya buah atau lahirnya anak. (Lihat Al-Fiqhu Al-Islami karya Wahbah Az-Zuhaili juz. IV hal. 567-568).

Permasalahan: Apabila pembeli dan penjual berselisih pada siapa terjadi aib, dan tidak ada qorinah (tanda/bukti) yang menguatkan salah satunya maka perkataan penjuallah yang diterima berdasarkan hadits :

إِذَا اخْتَلَفَ الْبَيِّعَانِ فَالْقَوْلُ قَوْلُ الْبَائِعِ وَالْمُبْتَاعُ بِالْخِيَارِ
 

“Apabila penjual dan pembeli berselisih maka perkataan yang diterima adalah perkataan penjual, sedangkan pembeli memiliki hak pilih “. (HR. At-Tirmidzi III/570 no.1270, dan Ahmad I/466 no.4447. 

Dan di-shahih-kan oleh Syaikh Al-Albani dalam Irwa’ Al-Ghalil no: 1322) akan tetapi harus disertai dengan sumpah sebagaimana sabdi Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

الْبَيِّنَةَ عَلَى الْمُدَّعِى وَالْيَمِينَ عَلَى الْمُدَّعَى عَلَيْهِ
 

“Al-Bayyinah (mendatangkan bukti) bagi pengklaim/penuduh dan harus bersumpah bagi yang tertuduh”. (HR. Bukhari V/167 dan Muslim IV/300, dari hadits Ibnu Abbas).

Keempat: Khiyar Ghabn (hak pilih karena penipuan harga barang) 

Yang dimaksudkan dengan khiyar ghabn ialah khiyar akibat tertipu pada barang maupun harga dengan berlebihan. Atau dengan kata lain, jika seseorang tertipu dalam jual beli dengan penipuan yang berat, maka seorang yang tertipu dia diberi pilihan apakah akan melangsungkan transaksinya atau membatalkannya.
Dalilnya sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
 

“Tidak boleh membahayakan diri sendiri dan membahayakan orang lain.” (HR. Ahmad I/313 no.2867, Ibnu Majah III/106 no.2340, dari Ubadah Radhiyallahu ‘Anhu. Lihat Silsilah As-Shahihah, karya Syaikh Al-Albani no: 250) dan sabdanya pula:

لاَ يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلاَّ بِطِيبِ نَفْسٍ مِنْهُ
 

“Tidaklah halal harta seorang muslim kecuali dengan kelapangan darinya (dalam menjualnya)” (HR. Abu Ya’la III/140 no.1570. Lihat Irwaul Ghalil, karya Syaikh Al-Albani no: 1761) .

Dan orang yang tertipu tidak akan lapang jiwanya denga penipuan, kecuali kalau penipuan tersebut adalah penipuan ringan yang sudah biasa terjadi, maka tidak ada khiyar baginya.

Khiyar Ghabn Ada Tiga Gambaran:

Madzhab imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa khiyar ini berlaku pada tiga keadaan, yaitu dalam talaqqi rukban, tambahan dari an-najasy, dan al-mustarsil yaitu orang yang tidak tahu harga. Selebih dari itu terjadi khilaf.

Gambaran Pertama: Talaqqi Rukban (orang-orang kota menghadang para pedagang yang datang dari pelosok untuk mengambil (menjualkan) barang dagangan mereka di kota). Jika orang-orang kota menyambutnya kemudian membeli barang dagangan mereka, dan telah terbukti secara jelas bahwa mereka (para pedagang dari pelosok) itu tertipu dengan penipuan yang besar, maka mereka berhak untuk khiyar (memilih untuk melangsungkan akad jual beli atau membatalkannya), karena Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

لاَ تَلَقَّوُا الْجَلَبَ , فَمَنْ تَلَقَّاهُ فَاشْتَرَى مِنْهُ فَإِذَا أَتَى سَيِّدُهُ السُّوقَ فَهُوَ بِالْخِيَارِ
 

“Janganlah kalian menghadang pedagang yang datang (dari pelosok) itu, maka barangsiapa yang menghadangnya dan membeli barangnya, jika kemudian dia datang ke pasar (dan ternyata mereka mengetahui harga yang semestinya), maka dia berhak untuk khiyar”. (HR. Muslim V/403 no.3802, dari hadits Abu Hurairah). 

Di dalam hadits ini, Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam melarang untuk menghadang para pedagang yang datang dari pelosok di luar pasar yang di dalamnya terdapat jual beli barang, dan beliau memerintahkan jika penjual itu datang ke pasar lalu dia mengetahui harga-harga barang (yang beredar pada umumnya, pent), agar penjual tersebut diberi hak pilih untuk melanjutkan jual beli atau membatalkannya.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam menetapkan khiyar bagi para pedagang yang datang dari pelosok jika mereka dihadang di tengah jalan oleh para pembeli dari kota, karena di dalamnya ada unsur penyamaran dan penipuan (harga barang).

Ibnul Qoyim menjelaskan, “Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam melarang menghadang pedagang yang dating dari pelosok di tengah jalan dan membeli barangnya sebelum dia sampai di pasar karena adanya unsur penipuan terhadap penjual, yaitu penjual tidak tahu harga pada umumnya (yang semestinya), sehingga orang-orang di kota membeli darinya dengan harga minim. Oleh karena itu Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasalam menetapkan hak khiyar bagi penjual (pedagang dari desa) setelah dia memasuki pasar. 

Adapun tentang adanya khiyar dalam kodisi tertipu tidak ada pertentangan di kalangan para ulama karena penjual dari pelosok yang datang ke kota jika dia tidak tahu harga, maka dia teranggap tidak tahu terhadap harga-harga yang semestinya, sehingga dengan demikian pembeli telah menipunya. Demikian pula jika penjual menjual sesuatu kepada pembeli maka bagi pembeli berhak untuk khiyar jika dia masuk pasar dan merasa tertipu dengan penipuan yang berat (di luar kebiasaan). (Lihat Hasyiyah Ar-Raudhul Murbi’ IV/434, dinukil dari Al-Mulakhkhash Al-Fiqhi karya Syaikh shalaih Al-Fauzan II/24).

Gambaran Kedua: Penipuan yang disebabkan karena adanya tambahan harga oleh pelaku najasy. Yang dimaksud dengan An-Najisy ialah orang yag memberikan tambahan harga terhadap barang dagangan sedangkan dia sendiri tidak berniat untuk membelinya melainkan hanya sekedar untuk menaikan harga barang terhadap pembeli. Maka ini adalah perbuatan yang diharamkan. Nabi Shallahllahu ‘alaihi Wasallam telah melarang tindakan ini dengan sabdanya:

وَلاَ تَنَاجَشُوا
 

“Janganlah kalian saling berbuat najasy” (HR. Muslim V/302 no.3445, dari hadits Abu Hurairah), karena pada perbuatan ini ada unsur penipuan terhadap pembeli dan ini termasuk ke dalam makna Al-Ghisy (penipuan). 

Termasuk ke dalam makna Najasy yang diharamkan adalah jika seorang pemilik barang mengatakan, “aku berikan barang ini kepada orang lain dengan harga sekian” atau “aku telah membelinya dengan harga sekian” padahal dia dusta.

Gambaran lain dari perbuatan najasy yang diharamkan adalah jika seorang pemilik barang mengatakan, “Tidaklah aku menjual barang ini kecuali dengan harga sekian atau sekian”, dengan tujuan supaya pembeli mau membelinya dengan harga minimal yang dia sebutkan seperti mengatakan terhadap suatu barang, “barang ini aku beli seharga lima ribu, dan aku jual dengan harga sepuluh ribu” dengan tujuan agar pembeli membelinya dengan harga yang mendekati nilai sepuluh ribu (padahal dia dusta, -pent).

Gambaran Ketiga: Ghabn Mustarsil.

Ibnul Qoyim berkata: “Di dalam hadits disebutkan, “Menipu orang yang mustarsil adalah riba”. (HR. Al-Baihaqi di dalam As-Sunan Al-Kubra V/571 no.10924, 10925 dan 10926. Hadits ini Bathil sebagaimana disebutkan Syaikh Al-Albani di dalam Silsilah Al-Ahadits Adh-Dha’ifah no: 668, dan Dha’if (lemah) seperti disebutkan dalam Dha’iful Jami’ no: 2908) . 

Mustarsil adalah orang yang tidak tahu harga dan tidak bisa menawar bahkan dia percaya sepenuhnya kepada penjual, jika ternyata dia ditipu dengan penipuan yang besar maka dia punya hak untuk khiyar.

Ghabn adalah diharamkan karena padanya mengandung unsur penipuan terhadap pembeli. Dan di antara beberapa perkara yang diharamkan dan sering terjadi di pasar-pasar kaum muslimin ialah seperti sebagian orang ketika membawa barang dagangan ke pasar. Orang-orang di pasar sepakat untuk tidak menawar barang (dengan harga tinggi), dan mereka dengan sengaja menyuruh seseorang untuk menawar harga barang itu dari penjualnya. Apabila tidak ada pembeli yang bersedia menambah harga pembelian, maka akhirnya penjual itu terpaksa menjualnya dengan harga murah. Maka ini adalah Ghabn (penipuan) yang dzalim dan diharamkan. Apabila pemilik (penjual) barang itu mengetahui bahwa dia telah ditipu maka dia berhak untuk khiyar dan mengambil kembali barangnya. Maka wajib bagi yang melakukan penipuan seperti ini untuk meninggalkan perbuatan ini dan bertaubat darinya. Dan bagi yang mengetahui hal ini wajib baginya untuk mengingkari orang yang berbuat seperti ini dan menyampaikan kepada pihak yang berwenang untuk ditindak.

Kelima: Khiyar Tadlis

Yaitu khiyar yang disebabkan oleh adanya tadlis. Arti tadlis ialah menampakkan barang yang aib (cacat) dalam bentuk yang bagus seakan-akan tidak ada cacat. Kata tadlis diambil dari kata addalas dengan makna adh-dhulmah (kegelapan), yaitu seolah-olah penjual menunjukan barang kepada pembeli yang bagus di kegelapan sehingga barang tersebut tidak terlihat secara sempurna. (Al-Mulakhkhash Al-Fiqhi, karya Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan juz. II hal. 25-26).

Khiyar Tadlis ini ada dua macam: 

Pertama : Menyembunyikan cacat barang.

Kedua : Menghiasi dan memperindahnya dengan sesuatu yang menyebabkan harganya bertambah.

Tadlis hukumnya haram. Oleh karenanya, syariat Islam memperbolehkan pembeli mengembalikan barang yang telah dibelinya jika mengalami tadlis (penyamaran/pemalsuan) dalam akad jual belinya. karena dia merasa tertipu dengan membelanjakan hartanya terhadap barang yang dipromosikan oleh penjual, dan sekiranya dia mengetahui bahwa barang yang dibelinya itu tidak sesuai dengan yang dipromosikan penjual, tentu dia tidak akan mengeluarkan hartanyanya untuk membeli barang itu.

Diantara contoh-contoh praktik tadlis yang ada adalah menahan air susu kambing, sapi dan unta dengan mengikat teteknya ketika hendak dipajang untuk dijual, sehingga pembeli mengira ternak itu selalu banyak air susunya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لاَ تُصَرُّوا الإِبِلَ وَالْغَنَمَ ، فَمَنِ ابْتَاعَهَا بَعْدُ فَإِنَّهُ بِخَيْرِ النَّظَرَيْنِ بَعْدَ أَنْ يَحْتَلِبَهَا إِنْ شَاءَ أَمْسَكَ ، وَإِنْ شَاءَ رَدَّهَا وَصَاعَ تَمْرٍ
 

“Janganlah kamu mengikat tetek unta dan kambing, siapa saja yang membelinya dalam keadaan ia demikian, maka sesudah memerahnya ia berhak memilih di antara dua kemungkinan, yaitu jika ia suka maka ia pertahankannya dan jika ia tidak suka maka ia boleh mengembalikannya (dengan menambah) satu sha’ tamr (kurma).” (Shahih: Shahihul Jami’ no: 7347, Fathul Bari IV: 361 no: 2148, ‘Aunul Ma’bud IX: 310 no: 3426 dengan tambahan pada awal kalimat, dan Nasa’i VII: 253, dari Abu Hurairah). 

Contoh praktik tadlis lainnya adalah menghiasi rumah yang cacat untuk menipu pembeli atau penyewa, menghiasi mobil-mobil sampai nampak seperti belum pernah dipakai sama sekali dengan maksud untuk menipu pembeli serta contoh-contoh lainnya dari bentuk penipuan.

Maka wajib bagi seorang muslim untuk berlaku jujur serta menjelaskan hakikat dari barang-barang yang akan dijual, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

الْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِى بَيْعِهِمَا ، وَإِنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَ
 

“Dua orang yang melakukan jual beli mempunyai hak khiyar (hak pilih antara membatalkan atau melanjutkan transaksi) selama mereka belum berpisah; jika mereka jujur dan menjelaskan (aib barangnya), niscaya mereka berdua diberi barakah dalam jual belinya; dan (sebaliknya) jika mereka menyembunyikan (aib barangnya) dan berdusta, niscaya barakah jual beli mereka dihapus.”. (HR. Bukhari II/732 no.1973, dan Muslim III/1164 no.1532. Dan disebutkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’ : 2897) 

Nabi shallallahu ‘Alaihi Wasallam pun mengabarkan bahwa jujur dalam menjual dan membeli adalah merupakan salah satu sebab keberkahan (harta benda, pent), dan sesungguhnya dusta adalah penyebab hilangnya berkah. Maka harga (nilai uang) meskipun sedikit apabila disertai dengan kejujuran, maka Allah akan memberikan berkah padanya, dan sebaliknya harga yang tinggi/banyak akan tetapi disertai dengan kedustaan maka hal itu akan mengapuskan berkah dan tidak ada kebaikan padanya.

Demikian penjelasan singkat tentang khiyar Aib, khiyar Ghabn dan khiyar Tadlis. Semoga bermanfaat bagi kita semua. Amin.

[Sumber: MAJALAH PENGUSAHA MUSLIM Edisi 10 Volume 1 Tanggal 15 Oktober 2010] Via www.abufawaz.wordpress.com

Posted by Administrator 11:35:00 am 0 comments

MACAM-MACAM KHIYAR (HAK PILIH) DALAM AKAD JUAL BELI (Bagian Pertama)

Oleh: Muhammad Wasitho, Lc

Khiyaar

Posted by Administrator 11:23:00 am 0 comments

Jenggot Dalam Pandangan Islam

Jenggot Dalam Pandangan Islam

Al-Ust Abu Ubaidah Yusuf Assidawy Hafidzahullah

“Pak Jenggot, Kambing kibas, Jenggot naga, Teroris…dan seterusnya” Demikian mungkin sebagian gelar dan julukan yang biasanya harus diterima oleh orang yang berjenggot pada zaman sekarang, karena memang orang yang berjenggot sangat asing sekali pada zaman sekarang, baik di lingkungan masyarakatnya, tempat kerjanya, sekolahnya, bahkan mungkin di tengah keluarganya sendiri!!.

Ya demikianlah jenggot, dia sekarang dianggap sangat tabu sekali, bahkan kerapkali dianggap sebagai ciri khas aliran sesat dan sebagainya, padahal banyak sekali dalil-dalil Al-Qur’an yang menegaskan kaharusan memelihara jenggot dan larangan mencukurnya.

Posted by Administrator 2:34:00 pm 2 comments

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 24: ANAK DAN RUKUN IMAN Bagian 6

Setelah menjelaskan keimanan kepada para rasul Allah, maka berikutnya adalah rukun iman kelima yaitu:

5. Beriman kepada Hari Akhir

Kehidupan manusia di dunia ini tidaklah selamanya. Namun ada saatnya ia harus meninggalkan dunia yang fana. Untuk kemudian mempertanggungjawabkan setiap perbuatannya. Kapan? Di hari kiamat kelak.

Ajarkan kepada anak sejak dini, bahwa kita wajib meyakini adanya hari kiamat. Sebab Allah ta’ala telah mengabarkan hal tersebut dalam banyak ayat al-Qur’an. Bahkan hampir-hampir di setiap halaman al-Qur’an disinggung tentang hal tersebut. Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam pun juga menyampaikan hal serupa.

Kejadian itu diawali dengan peristiwa meninggalnya masing-masing kita, lalu masuk ke liang kubur. Satu-satunya yang akan setia menemani kita di alam kubur adalah amal salih kita. Dari sinilah kita bisa mengingatkan anak-anak saat berebut mainan misalnya. Bahwa mainan tersebut tidaklah akan dibawa masuk ke kuburan. Justru yang akan menemani kita adalah perilaku baik dan akhlak terpuji kita.

Sebelum hari kiamat tiba, akan banyak tanda-tanda yang terjadi. Baik itu tanda yang besar maupun yang kecil. Contoh tanda yang kecil adalah banyaknya pembunuhan, gempa bumi, juga tersebarnya zina dan riba. Kecil di sini bukan berarti bahwa kejadian dan perbuatan tersebut ringan. Namun maksudnya berbagai kejadian ini terjadi jauh sebelum datangnya hari kiamat.

Adapun tanda yang besar adalah berbagai peristiwa yang terjadi dekat menjelang tibanya hari kiamat. Contohnya: munculnya Dajjal, turunnya Nabi Isa ‘alaihissalam dan lain-lain.

Lalu terjadilah hari kiamat yang diawali dengan tiupan sangkakala pertama untuk mematikan para makhluk yang ada di langit dan di bumi. Setelah itu diiringi dengan tiupan kedua untuk membangkitkan para manusia dari kuburnya.

“Dan sangkakala pun ditiup, maka matilah semua (makhluk) yang di langit dan di bumi, kecuali mereka yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sekali lagi (sangkakala itu), maka seketika itu mereka bangkit (dari kuburnya) menunggu (keputusan Allah)”. QS. Az-Zumar (39): 68.

Selanjutnya para makhluk dikumpulkan di padang mahsyar untuk dimulai penghitungan amalan. Lalu terjadi berbagai peristiwa lainnya seperti penimbangan amalan dan penitian jembatan. Terakhir para manusia akan menempati salah satu dari dua tempat; surga atau neraka. Kaum mukminin akan dimasukkan ke dalam surga. Selain mereka akan dijebloskan ke dalam neraka jahannam.

Sering-seringlah mengingatkan anak tentang surga dan neraka. Saat memotivasi anak menunaikan ibadah shalat, puasa, berbakti kepada orang tua, iming-imingilah dengan kenikmatan surga yang menanti. Selain bahwa ibadah merupakan ungkapan cinta kita pada Allah ta’ala.

Sebaliknya, saat melarang mereka untuk melakukan dosa dan maksiat, ingatkanlah mereka dengan azab pedih Allah di neraka. Sehingga mereka terbiasa untuk melakukan dan meninggalkan sesuatu karena Allah ta’ala semata.

@ Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 16 Rabi’uts Tsani 1435 / 17 Februari 2014

---

* Diramu oleh Abdullah Zaen, Lc., MA dari berbagai referensi.

Sumber : http://tunasilmu.com/bagian-6/

Posted by Administrator 4:15:00 pm 0 comments

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 23: ANAK DAN RUKUN IMAN bagian 5

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 23: ANAK DAN RUKUN IMAN bagian 5

Setelah menjelaskan keimanan kepada kitab-kitab Allah, maka berikutnya adalah rukun iman keempat yaitu:

4. Beriman kepada Para Rasul Allah

Dalam mengarungi kehidupan di dunia yang fana ini, setiap insan membutuhkan pembimbing agar tidak tersesat dan salah jalan.

Rasul merupakan lelaki yang diutus Allah ke muka bumi, untuk mengajarkan kepada umat manusia hal-hal yang mendatangkan keselamatan mereka di dunia dan akhirat. Mereka adalah para manusia pilihan yang memiliki berbagai kesempurnaan sifat dan perilaku. Jujur, amanah, cerdas, fasih, sabar, patuh, suci dari kesalahan dan masih banyak lagi kesempurnaan yang mereka miliki. Berbagai kesempurnaan tersebut, seharusnya menjadi salah satu alasan terkuat bagi kita untuk memilih mereka sebagai idola dan panutan.

Kedudukan mereka yang begitu istimewa dalam agama kita, menjadikan keimanan terhadap mereka sebagai salah satu rukun iman. Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda,

“أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ، وَمَلاَئِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّه”.

“(Iman adalah): engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari akhir dan beriman terhadap takdir yang baik maupun buruk”. HR. Bukhari dan Muslim dari Umar bin Khatthab radhiyallahu’anhu.

Ajarkan pada anak bahwa jumlah para nabi dan rasul amatlah banyak. Kita perlu mengetahui nama-nama Rasul yang telah Allah ceritakan kisah mereka dalam al-Qur’an. Mereka ada 25 orang. Yaitu: Adam, Idris, Nuh, Hud, Shalih, Ibrahim, Luth, Yunus, Isma’il, Ishaq, Ya’qub, Yusuf, Ayyub, Syu’aib, Musa, Harun, Alyasa’, Dzulkifli, Dawud, Zakaria, Sulaiman, Ilyas, Yahya, Isa dan Muhammad ‘alaihimus shalatu wassalam. Semuanya wajib kita imani secara global. (QS. Al-Baqarah: 136).

Terkhusus nabi terakhir, yakni Rasulullah Muhammad shallallahu’alaihiwasallam, karena beliau merupakan utusan yang dikirim kepada kita umat Islam; maka sikap kita lebih spesial. Namun tidak sampai taraf pengkultusan. Misalnya: memposisikan beliau seperti tuhan.

Kita wajib untuk:

1. Mentaati perintah Nabi Muhammad shallallahu’alaihiwasallam. (QS. Ali Imran: 32).
2. Menjauhi larangannya. (QS. Al-Hasyr: 7).
3. Mempercayai setiap berita yang beliau sampaikan. (QS. An-Najm: 3-4).
4. Beribadah dengan tata cara yang diajarkan beliau. (QS. Al-Ahzab: 21).

Meskipun para rasul diutus kepada umat yang berbeda-beda, namun inti ajaran yang mereka bawa adalah sama. Semuanya berdakwah kepada tauhid dan mencegah umat dari perbuatan syirik (QS. An-Nahl: 36).

Dalam mengemban tugas mulia tersebut, para rasul dibekali Allah dengan mukjizat, agar umat manusia lebih percaya terhadap apa yang mereka bawa. Mukjizat adalah: hal-hal luar biasa yang tidak sanggup dilakukan oleh manusia biasa, yang Allah ciptakan di tangan para rasul, sebagai pembuktian atas kebenaran ajaran mereka. Sekian. Wallahu ta’ala a’lam…

@ Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 2 Rabi’uts Tsani 1435 / 3 Februari 2014

---

* Diramu oleh Abdullah Zaen, Lc., MA dari berbagai referensi.

Sumber: http://tunasilmu.com/bagian-5/

Posted by Administrator 4:21:00 pm 0 comments

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 22: ANAK DAN RUKUN IMAN bagian 4

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 22: ANAK DAN RUKUN IMAN bagian 4

Setelah menjelaskan keimanan kepada malaikat, maka berikutnya adalah rukun iman ketiga yaitu:

3. Beriman kepada Kitab-kitab Allah

Semua orang hidup di dunia yang fana ini tentu mendambakan kebahagiaan. Namun tidak setiap manusia bisa meraihnya. Perlu dijelaskan kepada putra-putri kita, bahwa kebahagiaan itu hanya akan dicapai manakala hamba mengikuti aturan Sang Penciptanya. Aturan hidup tersebut telah termaktub di dalam kitab-kitab yang diturunkan Allah ta’ala. Karena itu, kita harus mengenal berbagai kitab tersebut.

Ada banyak kitab yang Allah turunkan kepada para rasul-Nya. Antara lain: al-Qur’an yang diturunkan kepada nabi Muhammad shallallahu’alaihiwasallam. Injil yang diturunkan kepada nabi Isa ‘alaihissalam. Taurat yang diturunkan kepada nabi Musa ‘alaihissalâm. Dan Zabur yang diturunkan kepada nabi Dawud ‘alaihissalâm.

Khusus berkenaan dengan al-Qur’an, karena kitab ini diturunkan untuk umat Islam, maka tidak cukup bagi seorang muslim hanya mengenal namanya saja. Namun ada berbagai kewajiban yang harus kita penuhi. Antara lain:

1. Mencintai, menghormati dan mengagungkan al-Qur’an. Sebab di dalamnya termaktub kalamullah; firman Allah, yang pasti paling benar dan paling mulia di antara ucapan lainnya. Bukan hanya menghormati kandungan isinya saja, tapi juga memuliakan fisik mushaf al-Qur’an. Antara lain dengan meletakkannya di tempat yang terhormat.
2. Meyakini bahwa al-Qur’an ini terjaga keasliannya, sejak diturunkan hingga datang hari kiamat. (Baca: QS. Al-Hijr: 9).
3. Rutin untuk membacanya, terutama di saat shalat. Akan lebih baik lagi jika ditambah bertadarus di luar shalat. Untuk merealisasikan tujuan mulia tersebut, tentu perlu dukungan penuh orang tua agar anak belajar membacanya dengan baik dan benar.
4. Berlatih memahami makna al-Qur’an secara bertahap. Dengan membaca terjemahan al-Qur’an dan mengajak anak menghadiri atau mendengarkan pengajian tafsir al-Qur’an.
5. Mengamalkan kandungan al-Qur’an dan menjadikannya sebagai pedoman hidup. Hal ini perlu dilatih dalam keseharian anak. Saat mengajarkan suatu perilaku mulia, terangkanlah pada anak bahwa perilaku itu diperintahkan dalam al-Qur’an. Misalnya tentang kejujuran, rendah hati, sayang terhadap sesama, berbakti kepada orang tua dan berbagai akhlak terpuji lain. Sebaliknya, ketika mengingatkan anak dari perilaku tercela, jelaskanlah bahwa perilaku tersebut terlarang dalam al-Qur’an. Contohnya: sombong, dusta, zalim dan yang semisal. Sehingga anak terlatih untuk selalu tertaut dengan al-Qur’an, bukan hanya dalam tataran teori belaka. Namun juga dalam praktek nyata keseharian.

Jelaskan kepada anak bahwa Allah ta’ala saat menggariskan berbagai aturan tersebut bukanlah untuk mengekang dan menyusahkan kita. Namun semata-mata bentuk kasih sayang-Nya pada kita. Dia menginginkan kebaikan untuk kita di dunia maupun akhirat.

Wallahu ta’ala a’lam…

@ Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 21 Rabi’ul Awwal 1435 / 20 Januari 2014

Sumber :  http://tunasilmu.com/bagian-4

Posted by Administrator 1:50:00 pm 0 comments

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 21: Anak dan Rukun Iman Bagian 3

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 21: Anak dan Rukun Iman Bagian 3

Setelah menjelaskan keimanan kepada Allah, maka berikutnya adalah rukun iman kedua yaitu:

2. Beriman kepada Para Malaikat

Pertama kita perlu mengatakan kepada putra putri kita bahwa mempercayai keberadaan malaikat adalah wajib, walaupun fisik mereka tidak terlihat. Hal ini termasuk bentuk kepatuhan kepada Allah ta’ala.

Lalu kita jelaskan beberapa ciri fisik malaikat. Di antaranya bahwa malaikat diciptakan dari cahaya. Sebagaimana dijelaskan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam dalam sabdanya,

“خُلِقَتِ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُورٍ، وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ، وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ”.

“Malaikat diciptakan dari cahaya. Jin diciptakan dari hawa panas dan api. Sedangkan Adam diciptakan dari apa yang telah dijelaskan pada kalian (yakni dari tanah)”. HR. Muslim dari Aisyah radhiyallahu’anha.

Mereka juga memiliki sayap dengan jumlah yang berbeda dari satu malaikat dengan malaikat lainnya. Sebagaimana dalam QS. Fathir (35): 1. Dan jumlah para malaikat tak terbatas. Sebagaimana dalam QS. Al-Muddatsir (74): 31.

Itu sebagian dari ciri fisik mereka.

Adapun sifat yang mereka miliki, antara lain: mereka selalu patuh kepada Allah dan tidak pernah berbuat maksiat. Mereka juga selalu bertasbih kepada Allah siang dan malam, tanpa kenal lelah sedikitpun.

Para malaikat memiliki nama dan tugas. Ada yang kita ketahui dan ada pula yang tidak. Di antara yang kita ketahui adalah malaikat Jibril, yang ditugasi untuk menyampaikan wahyu kepada para rasul. Malaikat Mikail, ditugasi untuk menurunkan hujan dan membagikannya. Malakul maut bertugas untuk mencabut nyawa, ketika ajal seseorang tiba. Dan masih ada malaikat-malaikat lain yang memiliki tugas berbeda-beda. Seperti para malaikat yang ditugasi untuk mencatat perkataan dan perbuatan manusia, entah yang baik maupun yang buruk. Malaikat yang bertugas menghadiri majlis dzikir dan majlis taklim. Malaikat yang menanyai manusia di kuburan. Dan masih banyak jenis malaikat lainnya.

Poin terakhir yang perlu dijelaskan kepada anak adalah: buah dari keimanan terhadap malaikat. Antara lain:

1. Semakin menyadari keagungan, kekuatan dan kekuasaan Allah. Sebab kebesaran ciptaan menunjukkan kemahabesaran Penciptanya.
2. Semakin berhati-hati dalam berucap dan berbuat; sebab menyadari adanya para malaikat yang senantiasa mencatat ucapan dan perbuatan kita.
3. Merasa tenang saat menapaki jalan keimanan; karena yakin senantiasa ditemani ribuan malaikat yang juga menapaki jalan tersebut.
4. Waspada menghadapi Malakul Maut yang senantiasa siap untuk mencabut nyawa, di mana dan kapanpun kita berada. Karena itu selalu berusaha taat kepada Allah ta’ala.

Semoga bermanfaat…

@ Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 4 Rabi’ul Awwal 1435 / 6 Januari 2014

---

* Diramu oleh Abdullah Zaen, Lc., MA dari berbagai referensi.

Sumber: http://tunasilmu.com/bag-03

Posted by Administrator 11:36:00 am 0 comments

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 20: ANAK DAN RUKUN IMAN bag-2

Penjelasan tentang rukun iman dimulai dari rukun yang pertama, yaitu:

1. Beriman kepada Allah ta’ala.

Agar anak dapat melakukan penghambaan dengan benar kepada Penciptanya; maka hal pertama yang harus dilakukan adalah mendekatkan keberadaan Allah kepada jiwa dan pikirannya. Hal ini pada awalnya akan terkesan agak sulit karena memang sosok Allah yang tidak kasat mata mungkin tidak dapat dirasakan indra anak. Maka dari itu kita perlu melakukan pendekatan keterangan dengan cara mengenali keberadaan Allah dari makhluk ciptaan-Nya. Adanya bumi beserta isinya menunjukkan keberadaan Penciptanya. Keteraturan pergantian siang dan malam merupakan pertanda adanya Sang Pengatur. Begitu pula kesempurnaan semua sistem yang ada dalam tubuh manusia, seperti sistem pencernaan, pernafasan dan reproduksi, ini semua menunjukkan hal serupa.

Setelah meyakini tentang keberadaan Allah, maka hal berikutnya yang perlu kita transfer kepada anak adalah tiga poin penting mengenai iman kepada Allah. Yakni: (1). Rububiyah Allah. (2). Uluhiyyah-Nya. (3). Nama-nama dan sifat-Nya.

Mengimani rububiyyah Allah berarti meyakini bahwa satu-satunya pencipta dan pengatur alam semesta, juga pemberi rizki dan yang menghidupkan serta mematikan adalah Allah ta’ala. Hal ini bisa ditanamkan pada anak dengan mempersering pertanyaan saat anak melihat pemandangan indah, berupa gunung, sawah, sungai, laut, langit dll, “Siapakah pencipta ini semua?”. Juga saat sedang makan, minum, bernafas dan merasakan nikmat-nikmat lain, “Siapakah pemberi nikmat-nikmat tersebut?”. Jawabannya tentu “Allah”.

Poin berikutnya adalah mengimani uluhiyyah Allah. Artinya bahwa satu-satunya yang berhak disembah adalah Allah. Hal ini bisa ditanamkan dalam diri anak dengan hal-hal praktis keseharian. Misal saat anak sakit, dibiasakan untuk berdoa meminta kesembuhan hanya kepada Allah. Sebagaimana yang dipraktekkan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam saat menasehati Ibn Abbas,

“إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلْ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّه”.

“Jika engkau memohon, mohonlah kepada Allah. Dan jika engkau meminta pertolongan, mintalah kepada Allah”. HR. Tirmidzi dan beliau berkomentar, “Hasan sahih”.

Terakhir adalah mengimani nama-nama dan sifat Allah. Dengan cara mengenalkan berbagai nama dan sifat Allah berikut maknanya. Demi menumbuhkan pengagungan dan kecintaan anak terhadap Allah. Misalnya dengan menerangkan nama Allah; ar-Rahman (Maha Pengasih). Kita jelaskan betapa besar kasih sayang Allah terhadap para hamba-Nya. Nama Allah; al-Qowiyyu (Maha Kuat). Diterangkan kemahaperkasaan Allah dalam menciptakan alam semesta ini hanya dalam enam hari saja!

Catatan: Penting digarisbawahi bahwa berbagai istilah di atas, semisal rububiyah dan uluhiyyah, tidak harus dikenalkan atau dihapalkan oleh anak, jika akibatnya malah akan membingungkan mereka. Target utama kita adalah mereka bisa memahami dengan benar muatan dan kandungan tiga istilah ini. Wallahu a’lam…

@Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 19 Shafar 1435 / 23 Desember 2013

Sumber: http://tunasilmu.com/bag-2

Posted by Administrator 2:17:00 pm 0 comments

Silsilah Fiqih Pendidikan Anak No 19: Anak Dan Rukun Iman Bagian 1

Orang tua seyogyanya berusaha mengajarkan ilmu agama sendiri kepada anak-anaknya. Agar mereka benar-benar menjadi anak hakiki orang tuanya, bukan sekedar menjadi anak biologisnya. Supaya bisa merealisasikan hal tersebut, maka para orang tua harus mengetahui hal-hal prinsip yang perlu diajarkan kepada anak pertama kali. Dalam agama kita, tentu yang dijadikan prioritas adalah rukun iman dan rukun islam. Berikut sedikit penjabaran tentang rukun iman. Semoga bisa sedikit membantu para orang tua dalam proses transfer ilmu agama kepada buah hati mereka, amien.

Setiap bayi yang lahir, diciptakan Allah ta’ala di atas fitrah keimanan. Allah berfirman,

إِنِّى خَلَقْتُ عِبَادِى حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِى مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا

“Sesungguhnya Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku semuanya dalam keadaan lurus. Setelah itu datanglah setan-setan yang menggelincirkan mereka dari agama mereka dan mengharamkan atas mereka apa yang sebenarnya Allah halalkan bagi mereka. Juga menyuruh mereka agar menyekutukan Aku dengan sesuatu yang Aku tidak turunkan keterangan tentangnya”. HR. Muslim dari ‘Iyadh bin Himar radhiyallahu ‘anhu.

Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda,

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

“Setiap anak terlahir dalam keadaan fitrah. Kedua orang tuanyalah yang membuatnya menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi”. HR. Bukhari dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu.

Yang dimaksud adalah fitrah Islam berupa tauhid dan pengetahuan tentang Rabbnya. Artinya, apabila bayi itu dibiarkan berkembang dengan sendirinya (tanpa ada pengaruh apa-apa), niscaya ia akan memilih jalan iman. Karena memang ia tercipta di atas karakter yang siap untuk menerima syariat. Andaikan saja ia dibiarkan terus di atas fitrah tersebut, maka ia tetap akan berpegang padanya, ia tidak akan melepasnya dan tidak cenderung kepada yang lain.

Namun, karena bayi hidup di dunia ini tidak sendirian, banyak anasir-anasir luar yang mengintai untuk mempengaruhi mereka, maka orang tua harus siap siaga. Siap untuk membentengi anak dari faktor-faktor negatif luar. Caranya adalah mengajarkan keimanan kepada mereka sejak dini.

Namun satu hal penting yang harus diingat oleh siapapun yang ingin mengajar anak kecil, ia harus menyesuaikan bahasa penyampaian dengan tingkat pemahaman anak. Ia perlu menggunakan bahasa yang simpel, ungkapan yang mudah dicerna, juga dibumbui dengan contoh-contoh nyata yang bisa ditangkap oleh anak. Jika tidak, maka proses pembelajaran tidak akan membuahkan hasil yang diharapkan.

InsyaAllah pada beberapa kajian ke depan, kita akan mencoba belajar cara menyampaikan rukun iman dengan kepada anak dengan bahasa yang sesuai dengan tingkat pemahaman mereka. 

Semoga bermanfaat!

@ Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 5 Shafar 1435 / 9 Desember 2013

Sumber :http://tunasilmu.com Bagian 01

---

* Disadur oleh Abdullah Zaen, Lc., MA dari buku “Mencetak Generasi Rabbani” karya Ummu Ihsan Choiriyyah dan Abu Ihsan al-Atsary (hal. 63-64) dengan berbagai tambahan.

Bersambung

Posted by Administrator 10:09:00 am 0 comments

Bolehkah Mengusap Jilbab Ketika Berwudhu?

Sering kali, seorang muslimah berjilbab merasa kesulitan jika harus berwudhu di tempat umum yang terbuka. InMaksud hati ingin  berwudhu secara sempurna dengan membasuh anggota wudhu secara langsung. Akan tetapi jika hal itu dilakukan maka dikhawatirkan auratnya akan terlihat oleh orang lain yang bukan mahram. Karena anggota wudhu seorang wanita muslimah sebagian besarnya adalah aurat, kecuali wajah dan telapak tangan menurut pendapat yang rojih (terkuat).Lalu, bagaimana cara berwudhu jika kita berada pada kondisi yang demikian?

Saudariku, tidak perlu bingung dan mempersulit diri sendiri, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan kemudahan dan keringanan bagi hamba-Nya dalam syari’at Islam ini. Allah Ta’ala berfirman,

يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“…Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu…” (QS. Al Baqarah: 185)

Pada bahasan kali ini, kita akan membahas mengenai hukum wudhunya seorang muslimah dengan tetap mengenakan jilbabnya. Semoga Allah Ta’ala memberikan kemudahan.

Seorang Wanita Boleh Berwudhu dengan Tetap Memakai Jilbabnya

Terkait wudhunya seorang muslimah dengan tetap memakai jilbab penutup kepala, maka diperbolehkan bagi seorang wanita untuk mengusap jilbabnya sebagai ganti dari mengusap kepala. Lalu apa dalil yang membolehkan hal tersebut?

Dalilnya adalah bahwasanya Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha dulu pernah berwudhu dengan tetap memakai kerudungnya dan beliau mengusap kerudungnya. Ummu Salamah adalah istri dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka apakah Ummu Salamah akan melakukannya (mengusap kerudung) tanpa izin dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam? (Majmu’ Fatawa Ibni Taimiyyah, 21/186, Asy Syamilah). Apabila mengusap kerudung ketika berwudhu tidak diperbolehkan, tentunya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam akan melarang Ummu Salamah melakukannya.

Ibnu Mundzir rahimahullah dalam Al-Mughni (1/132) mengatakan, “Adapun kain penutup kepala wanita (kerudung) maka boleh mengusapnya karena Ummu Salamah sering mengusap kerudungnya.”

Rasululullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri pernah berwudhu dengan mengusap surban penutup kepala yang beliau kenakan. Maka hal ini dapat diqiyaskan dengan mengusap kerudung bagi wanita.

Dari ‘Amru bin Umayyah radhiyallahu ‘anhu, dari bapaknya, beliau berkata,

رأيت النبي صلّى الله عليه وسلّم، يمسح على عمامته وخفَّيه

“Aku pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap bagian atas surbannya dan kedua khufnya.” (HR. Al-Bukhari dalam Fathul Bari (1/308 no. 205) dan lainnya)

Juga dari Bilal radhiyallahu ‘anhu,

أن النبي صلّى الله عليه وسلّم، مسح على الخفين والخمار

“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap kedua khuf dan khimarnya.” (HR. Muslim (1/231) no. 275)
Dalam kondisi apakah seorang wanita diperbolehkan untuk mengusap kerudungnya ketika berwudhu?

Syaikh Al-Utsaimin rahimahullah berkata, “(Pendapat) yang masyhur dari madzhab Imam Ahmad, bahwasanya seorang wanita mengusap kerudungnya jika menutupi hingga di bawah lehernya, karena mengusap semacam ini terdapat contoh dari sebagian istri-istri para sahabat radhiyallahu ‘anhunna. Bagaimanapun, jika hal tersebut (membuka kerudung) menyulitkan, baik karena udara yang amat dingin atau sulit untuk melepas kerudung dan memakainya lagi, maka bertoleransi dalam hal seperti ini tidaklah mengapa. Jika tidak, maka yang lebih utama adalah mengusap kepala secara langsung.” (Majmu’ Fatawawa Rasaail Ibni ‘Utsaimin (11/120), Maktabah Syamilah)

Syaikhul Islam IbnuTaimiyyah rahimahullah mengatakan, “Adapun jika tidak ada kebutuhan akan hal tersebut (berwudhu dengan tetap memakai kerudung -pen) maka terdapat perbedaan pendapat di antara para ulama (yaitu boleh berwudhu dengan tetap memakai kerudung ataukah harus melepas kerudung -pen).”(Majmu’ Fatawa Ibni Taimiyah (21/218))

Dengan demikian, jika membuka kerudung itu menyulitkan misalnya karena udara yang amat dingin, kerudung sulit untuk dilepas dan sulit untuk dipakai kembali, dalam kondisi yang tidak memungkinkan untuk membuka kerudung karena dikhawatirkan akan terlihat auratnya oleh orang lain atau udzur yang lainnya maka tidaklah mengapa untuk tidak membuka kerudung ketika berwudhu. Namun, jika memungkinkan untuk membuka kerudung, maka yang lebih utama adalah membukanya sehingga dapat mengusap kepalanya secara langsung.

Tata Cara Mengusap Kerudung

Adapun mengusap kerudung sebagai pengganti mengusap kepala pada saat wudhu, menurut pendapat yang kuat ada dua cara [1], diqiyaskan dengan tata cara mengusap surban, yaitu:

1. Cukup mengusap kerudung yang sedang dipakai.

Hal ini didasarkan pada hadits yang diriwayatkan oleh ‘Amr bin Umayyah radhiyallahu ‘anhu dari bapaknya,

“Aku pernah melihat Nabishallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap bagian atas surbannya dan kedua khufnya.”

Surban boleh diusap seluruhnya atau sebagian besarnya [2]. Karena kerudung bagi seorang wanita bias diqiyaskan dengan surban bagi pria, maka cara mengusapnya pun sama, yaitu boleh mengusap seluruh bagian kerudung yang menutupi kepala atau boleh sebagiannya saja. Akan tetapi, jika dirasa sulit untuk mengusap seluruh kerudung, maka diperbolehkan mengusap sebagian kerudung saja yaitu bagian atasnya, sebagaimana disebutkan dalam hadits dari ‘Amr bin Umayyah radhiyallahu ‘anhu di atas.

2. Mengusap bagian depan kepala (ubun-ubun) kemudian mengusap kerudung.

Dari Al-Mughirah bin Syu’bah radhiyallahu ‘anhu,

أن النبي صلّى الله عليه وسلّم، توضأ، ومسح بناصيته وعلى العمامة وعلى خفيه

“Bahwa Nabishallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berwudhu mengusap ubun-ubunnya, surbannya, dan juga khufnya.” (HR. Muslim (1/230) no. 274)

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu beliau berkata,

رأيتُ رسولَ اللّه صلى الله عليه وسلم يتوضأ وعليه عمَامة قطْرِيَّةٌ، فَأدْخَلَ يَدَه مِنْ تحت العمَامَة، فمسح مُقدَّمَ رأسه، ولم يَنْقُضِ العِمًامَة

“Aku pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berwudhu, sedang beliau memakai surban dari Qatar. Maka beliau menyelipkan tangannya dari bawah surban untuk menyapu kepala bagian depan, tanpa melepas surban itu.” (HR. Abu Dawud)

Syaikhul Islam IbnuTaimiyah rahimahullah berkata, “Jika seorang wanita takut akan dingin dan yang semisalnya maka dia boleh mengusap kerudungnya. Karena sesungguhnya Ummu Salamah mengusap kerudungnya. Dan hendaknya mengusap kerudung disertai dengan mengusap sebagian rambutnya.” (Majmu’ Fatawa Ibni Taimiyah (21/218), Maktabah Syamilah)

Maka diperbolehkan bagi seorang muslimah untuk mengusap kerudungnya saja atau mengusap kerudung beserta sebagian rambutnya. Namun, untuk berhati-hati hendaknya mengusap sebagian kecil dari rambut bagian depannya beserta kerudung, karena jumhur ulama tidak membolehkan hanya mengusap kerudung saja, sebagaimana diungkapkan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah dalam Fathul Bari. (Lihat Fiqhus Sunnah lin Nisaa, Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim)

Syarat-Syarat Mengusap Kerudung

Para ulama berselisih pendapat tentang syarat-syarat mengusap penutup kepala (dalam konteks bahasan ini adalah kerudung). Sebagian ulama berpendapat bahwa syarat-syarat mengusap penutup kepala sama dengan syarat-syarat mengusap khuf (sepatu). Perlu diketahui bahwa di antara syarat-syarat mengusap khuf adalah khuf dipakai dalam keadaan suci dan batas waktu mengusap khuf adalah sehari semalam untuk orang yang mukim dan tiga hari tiga malam untuk musafir.

Sebagian lagi berpendapat bahwa syarat-syarat mengusap kerudung tidak dapat diqiyaskan dengan persyaratan mengusap khuf. Mengapa demikian? Meskipun sama-sama mengusap, tetapi mengusap kerudung merupakan pengganti dari mengusap kepala yang mana kepala merupakan anggota wudhu yang cukup dengan diusap, sedangkan mengusap khuf merupakan pengganti dari mengusap kaki yang mana kaki merupakan anggota wudhu yang dibasuh/dicuci.

Oleh karena itu tidaklah disyaratkan untuk memakai penutup kepala dalam keadaan suci dan tidak ada batasan waktu, dan inilah pendapat yang lebih kuat, insya Allah. Mereka berpendapat karena dalam hal ini tidak ada ketetapan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengenai batasan waktunya. Kapanpun seorang wanita muslimah memakai kerudung dan berkepentingan untuk mengusapnya ketika berwudhu maka ia boleh mengusapnya, dan bila mana ia bisa melepas kerudungnya ketika berwudhu maka ia mengusap kepalanya, dan tidak ada batas waktu untuk hal tersebut. Namun, untuk lebih berhati-hati hendaknya kita tidak memakai penutup kepala kecuali dalam keadaan suci. (Majmu’ Fatawa wa Rasaail Ibnu ‘Utsaimin (11/119)). Wallahu a’lam.

—

[1] Thohurul Muslimi fii Dhouil Kitabi was Sunnati Mafhuumun wa Fadhoilun wa Adabun wa Ahkamun hal. 35 & 52, SyaikhSa’id bin Ali bin Wahf Al-Qahthani, MaktabahSyamilah
[2]Syarh Al-’Umdah hal. 276 dan Majmu’ Fatawawa Rasaail Ibni ‘Utsaimin (11/119)

Penulis: Ummu Isma’il Noviyani Maulida
Muroja’ah: Abu Rumaysho Muhammad Abduh Tuasikal

***

Artikel muslimah.or.id

Lihat bahasan terkait di sini

Posted by Administrator 11:02:00 am 0 comments

Sengaja Menunda Shalat

Sengaja Menunda Shalat Hingga Keluar Waktu

Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal, MSc 

 Ada yang sengaja menunda shalat dengan sengaja hingga keluar waktu. Misal saja mengatur alarm waktu Shubuh ketika matahari sudah terbit atau menunda shalat ‘Ashar hingga waktu Maghrib. Ingat, perbuatan menunda shalat hingga keluar waktu seperti ini termasuk dosa besar dan mesti dinasehati orang seperti itu.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah pernah ditanya, “Bagaimana hukum orang yang meninggalkan satu shalat dengan sengaja dengan niat ia akan mengerjakan secara qadha’ ketika sudah habis waktunya? Apakah termasuk dosa besar.”

Jawab beliau,

Iya, mengakhirkan shalat dari waktunya padahla ia wajib menunaikan di waktunya termasuk dosa besar. Bahkan ‘Umar bin Al Khottob radhiyallahu ‘anhu berkata, 

اﻟْﻜَﺒَﺎﺋِﺮِ ْ ﻣِﻦ ٍ ﻋُﺬْر ِ ﻏَﻴْﺮ ْ ﻣِﻦ ِ اﻟﺼﱠﻼَﺗَﻴْﻦ َ ﺑَﻴْﻦ ُ اﻟْﺠَﻤْﻊ

Jamak antara dua shalat tanpa ada udzur termasuk dosa besar.”

Diriwayatkan pula oleh Imam Tirmidzi secara marfu’ -sampai pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam-, dari Ibnu ‘Abbas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ﺑَﺎﺑًﺎ أَﺗَﻰ ْ ﻓَﻘَﺪ ٍ ﻋُﺬْر ِ ﻏَﻴْﺮ ْ ﻣِﻦ ِ اﻟﺼﱠﻼَﺗَﻴْﻦ َ ﺑَﻴْﻦ َ ﺟَﻤَﻊ ْ ﻣَﻦ اﻟْﻜَﺒَﺎﺋِﺮِ ِ أَﺑْﻮَاب ْ ﻣِﻦ “

Barangsiapa menjamak dua shalat tanpa ada udzur, maka ia telah mendatangi salah satu pintu riba.” Hadits ini dikatakan marfu’ -sampai pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam-, walaupun pernyataan itu menuai kritikan. Imam Tirmidzi mengatakan, “Para ulama mengetahui akan hal ini dan atsar tersebut sangat ma’ruf. Para ulama menyebutkannya dan menetapkannya, tidak mengingkarinya.”

Dalam kitab shahih, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Barangsiapa meninggalkan shalat Ashar, maka terhapuslah amalannya.”

Terhapusnya amalan tidaklah ditetapkan melainkan pada amalan yang termasuk dosa besar. Begitu pula meninggalkan shalat Ashar lebih parah daripada meninggalkan shalat lainnya. Karena shalat Ashar disebut dengan shalat wustho[1] yang dikhususkan dalam perintah untuk dijaga. Shalat Ashar ini juga diwajibkan kepada orang sebelum kita di mana mereka melalaikan shalat ini. Jadi, siapa saja yang menjaga shalat Ashar, maka ia mendapatkan dua ganjaran. (Majmu’atul Fatawa, 22: 53-54).

Di kitab yang sama, Ibnu Taimiyah berkata, “Boleh menjamak shalat Maghrib dan Isya, begitu pula Zhuhur dan ‘Ashar menurut kebanyakan ulama karena sebab safar ataupun sakit, begitu pula karena udzur lainnya. Adapun melakukan shalat siang di malam hari (seperti shalat Ashar dikerjakan di waktu Maghrib, pen) atau menunda shalat malam di siang hari (seperti shalat Shubuh dikerjakan tatkala matahari sudah meninggi, pen), maka seperti itu tidak boleh meskipun ia adalah orang sakit atau musafir, begitu pula tidak boleh karena alasan kesibukan lainnya. Hal ini disepakati oleh para ulama.” (Majmu’atul Fatawa, 22: 30)

Semoga bermanfaat. Hanya Allah yang memberi taufik untuk menjaga shalat di waktunya.

—

@ Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 18 Rabi’ul Awwal 1435 H, 02: 18 PM

Oleh -akhukum fillah- Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel Rumaysho.Com

Posted by Administrator 11:58:00 pm 0 comments

Hukum Bekicot

Hukum Bekicot

Tanya : Apa hukum makan bekicot ?

Jawab : Bekicot bahasa Arabnya adalah halzuun barriy (keong darat). Para ulama berselisih pendapat dalam masalah ini. Sebagian ulama membolehkannya, sedangkan jumhur ulama melarangnya. Pokok permasalahannya dalam hal ini adalah hukum memakan hewan yang tidak mempunyai darah yang mengalir, seperti : ular, cacing, kalajengking, semut, lebah, kecoak, kutu, dan seluruh jenis hasyaraat (hewan-hewan tanah) [dan mereka mengecualikan beberapa hewan yang disebutkan dalil tentang kehalalannya, seperti misal : belalang].

Apakah ashl juz’iy jenis makanan ini haram – dimana ia adalah ashl yang keluar dari ashl kulliy diperbolehkannya semua jenis makanan dan daging – karena ia termasuk jenis makanan yang buruk, kecuali jika ada dalil yang membolehkannya seperti belalang. Hal ini didasarkan oleh firman Allah ta’ala :

وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ

“Dan Allah menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk” [QS. Al-A’raaf : 157].

Ataukah, ashl juz’iy jenis makanan ini tidaklah keluar dari ashl kulliy-nya, yaitu boleh kecuali ada dalil yang melarangnya berdasarkan firman Allah ta’ala:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأرْضِ جَمِيعًا

“Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu” [QS. Al-Baqarah : 29].

وَمَا لَكُمْ أَلا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

“Mengapa kamu tidak mau memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya” [QS. Al-An’aam : 119].

?

Ulama yang membolehkannya makan bekicot beralasan tidak ada dalil shahih dan sharih yang menyatakan keharamannya, sehingga ia kembali pada hukum asal kebolehannya. Maalik bin Anas rahimahullah menyerupakannya dengan belalang.[1]

Yang raajih – wallaahu a’lam – bekicot hukumnya haram (dimakan) dengan alasan:

1.     Bekicot termasuk jenis hewan yang tidak mempunyai darah mengalir sehingga tidak dapat disembelih. Allah ta’ala berfirman :

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلا مَا ذَكَّيْتُمْ

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya” [QS. Al-Maaidah : 3].

Hewan yang tidak dapat disembelih, tidak dapat tidak, ketika memakannya pasti dalam keadaan mati (bangkai). Allah ta’ala berfirman :

قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

“Katakanlah: "Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi, karena sesungguhnya semua itu kotor atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah” [QS. Al-An’aam : 153].

Ibnu Hazm rahimahullah berkata :

وَلَا يَحِلُّ أَكْلُ الْحَلَزُونِ الْبَرِّيِّ، وَلَا شَيْءٍ مِنَ الْحَشَرَاتِ كُلِّهَا ....... لِقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ. وَقَوْلِهِ تَعَالَى: إِلا مَا ذَكَّيْتُمْ. وَقَدْ صَحَّ الْبُرْهَانُ عَلَى أَنَّ الذَّكَاةَ فِي الْمَقْدُورِ عَلَيْهِ لَا تَكُونُ إِلَّا فِي الْحَلْقِ أَوِ الصَّدْرِ، فَمَا لَمْ يُقْدَرْ فِيهِ عَلَى ذَكَاةٍ فَلَا سَبِيلَ إِلَى أَكْلِهِ: فَهُوَ حَرَامٌ.

“Tidak dihalalkan makan keong darat (bekicot) dan semua jenis hasyaraat…….berdasarkan firman Allah ta’ala : ‘Diharamkan bagimu (memakan) bangkai’ (QS. Al-Maaidah : 3) dan firman-Nya ta’ala : ‘kecuali yang sempat kamu menyembelihnya’ (QS. Al-Maaidah : 3). Dan telah shahih dalam nash bahwa penyembelihan itu dilakukan pada tempat yang telah ditentukan, yaitu pada tenggorokan atau dada. Dan sesuatu yang tidak sanggup untuk disembelih, maka tidak boleh dimakan. Haram hukumnya” [Al-Muhallaa, 6/76-77].

Dan syari’at telah mengecualikan belalang tentang kehalalannya dari hewan yang tidak dapat disembelih ini, sehingga dapat dimakan meskipun dalam keadaan telah mati (bangkai). Dari‘Abdullah bin ‘Umar radliyallaahu ‘anhumaa, ia berkata :

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ: الْجَرَادُ، وَالْحِيتَانِ، وَالْكَبِدُ، وَالطِّحَالُ 

“Telah dilhalalkan bagi kami dua macam bangkai dan dua macam darah, yaitu : belalang dan ikan, serta hati dan limpa” [Diriwayatkan oleh Al-Baihaqiy dalam Ash-Shughraa 4/55 no. 3894-3895 dan dalam Al-Kubraa 1/254].[2]

Oleh karena itu, bekicot masuk dalam keumuman keharaman bangkai. Dengan demikian, mengqiyaskan bekicot dengan belalang – sebagaimana madzhab Al-Imaam Maalik rahimahullah - adalah tidak tepat, karena itu termasuk qiyas terhadap sesuatu yang menyelisihi qiyas. Belalang adalah binatang yang dikecualikan dari keumuman bangkai berdasarkan nash, sedangkan bekicot termasuk dari keumuman tersebut. Lantas, bagaimana hal itu bias diqiyaskan ?.

2.     Berkaitan dengan nomor 1, bekicot kedudukannya sama dengan jenis-jenis serangga[3] dan termasuk hasyaraat yang tidak punya nilai jual menurut syari’at. Sedangkan syarat komoditi yang dapat diperjualbelikan adalah halal dan bermanfaat. Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah berkata :

وأما بقية الحيوانات التي لا تؤكل فما لا نفع فيه كالحشرات ونحوه لا يجوز بيعه وما يذكر من نفع في بعضها فهو قليل فلا يكون مبيحا للبيع كما لم يبح النبي صلى الله عليه وسلم بيع الميتة لما ذكر له ما فيها من الانتفاع

“Dan adapun binatang-binatang lain yang tidak boleh dimakan dan tidak ada manfaatnya seperti hasyaraat dan yang sejenisnya, tidak boleh diperjual-belikan. Dan yang disebutkan dalam sebagian jenisnya, maka kegunaan itu kecil sehingga tidak menjadi boleh untuk diperjual-belikan, sebagaimana Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak memperbolehkan penjualan bangkai hanya karena disebutkan adanya manfaat padanya” [Jaami’ul-‘Ulum wal-Hikam, hal. 879 – tahqiiq : Al-Fahl].

3.     Terdapat ijmaa’ haramnya hewan yang buruk, ular, dan kalajengking sebagaimana dikatakan Ibnu Taimiyyah rahimahullah :

أكلُ الخبائثِ، وأكلُ الحيَّاتِ والعقاربِ حرامٌ بإجماعِ المسلمينَ

“Memakan sesuatu yang buruk (khabaaits), ular, dan kalajengking adalah haram menurut ijma’ kalum muslimin” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 11/609].

Sebelumnya, Ibnu Hubairah rahimahullah berkata :

اتفقوا على أن حشرات الأرض محرمة

“Para ulama bersepakat bahwa hewan hasyaraat tanah diharamkan” [Ar-Raudlul-Murbii’, 7/424].

Ular dan kalajengking termasuk jenis hasyaraat, sama seperti bekicot. Hasyaraatdiharamkan kecuali yang disebutkan dalil akan kehalalannya.

4.     Bekicot termasuk jenis makanan yang buruk.

Wallaahu a’lam.

Semoga jawaban ringkas ini ada manfaatnya.

[abul-jauzaa- - perum ciomas permai, ciapus, ciomas, bogor – 12051434/23032013 – 20:25 - banyak mengambil faedah dari penjelasan Asy-Syaikh 'Aliy Firkuuz hafidhahullah].

Sumber : Hukum Bekicot 

Anda bisa baca pembahasan berbeda oleh al-Ust Muhammad Abduh Tuasikal M.Sc di bawah ini.

Halalkah Bekicot dan Keong?

---

[1]      Dalam kitab Al-Mudawwanah 1/542 disebutkan :

سئل مالك عن شيء يكون في المغرب يقال له الحلزون يكون في الصحارى يتعلق بالشجر أيؤكل ؟ قال : أراه مثل الجراد ، ما أخذ منه حيّاً فسلق أو شوي : فلا أرى بأكله بأساً , وما وجد منه ميتاً : فلا يؤكل

Maalik pernah ditanya tentang hewan yang ada di negeri Maroko yang disebut halzuun(siput) yang hidup di padang pasir, menempel di pepohonan. Bolehkah ia dimakan ?. Maalik berkata : ‘Aku berpendapat ia seperti belalang. Jika ia diambil dalam keadaan hidup, lalu direbus atau dipanggang, maka aku berpendapat tidak mengapa memakannya. Apabila didapati dalam keadaan mati, maka tidak boleh dimakan” [selesai].

[2]      Silakan baca pembahasan haditsnya dalam artikel berjudul : Hadits Dihalalkannya Dua Macam Bangkai dan Dua Macam Darah.

[3]      Ingat, serangga termasuk jenis hewan yang tidak mempunyai darah mengalir seperti bekicot.

Posted by Administrator 2:48:00 pm 0 comments